无论是移民者的北美、还是西方人的故乡──欧洲；再是依然保留中华鼎盛时期唐朝风范的日本国、还是南太平洋的古朴大陆──澳洲，神韵艺术团的演出，无不引起观众内心的震撼、共鸣、思考。

神韵，展现了超越人之层面的内涵和境界

神韵艺术团的演出，突破了人们肤色、种族、年龄、国度、文化等种种差异的障碍，给所有的观众从未有过的启迪和净化。落泪、惊叹、共鸣、思考、回味……以及对真正中华文化精髓的赞叹，是所有观众共同的感悟。能够达到这样效果的艺术展现，一定是超越了一般人对文化的认识或理解，唯一能够解释的：在神韵艺术团所展现的节目中，蕴含着超越人之层面的更高的内涵和境界，否则，是无法突破人类社会表面的语言、文化、社会、地理等诸多的巨大差异。

堪培拉时报的艺术编辑Helen Musa女士的话就是一个最好的佐证，“《创世》描述了一个美丽的梦想，把这个节目放在开场非常有创意，无法用语言形容。我原以为我会听到非常多的语言表述，但事实上却是‘此处无声胜有声’的神秘气氛。比语言的表达更有效。”

在整个巡回演出的新闻报道中，人们几乎都提到了《创世》、《造像》、《归位》等几个舞蹈给观众的印象深刻，所有这些舞蹈都有着一个共同的特点：一个故事，用舞蹈的形式表达，没有语言的陈述。演员通过身体语言（身），表达出故事中的角色，特别要求演员能够表现出内心的感受（韵），加之整体节目被烘托出的氛围，从而引起观众的共鸣。

这种以“身韵”为特点的舞蹈，就被称为中国古典舞。

中国古典舞渗透了中华文化的精髓

中国古典舞来自中国古代舞掺入了戏曲舞蹈的曲线和武术（形意、八卦、太极等）相应的内容，它与中国其它的艺术有着内在相同之处：对比或相生相克的表现手法；取自民间对神佛的敬仰。

舞蹈中，始终贯穿着“静中有动、动中有静”，或“逢冲必靠、欲左先右、逢开必合、欲前先后”等对比的手法，好似中国的园林艺术，始终有着“小中见大、大中见微”、“曲径通幽”、“别有洞天”的做法。

“身韵”的特点，是以形、劲、神、律诸要素来表达，达到“形神兼备，内外统一，身心并用”，“以神领形，以形传神”正是目的，“形未动，神先领，形已止，神不止”恰恰表述了“身法”（形、劲、律）与“神韵”（神）之间的关系，所以训练“身法”与陶治“神韵”的方法统称为“身韵”……中国古典舞的艺术灵魂所在。“神韵”便是依托“身法”表达了整个舞蹈的含义。

这样的表现手法，与中国画的表现非常相似。强调内涵、寓意，无论那种画风，都以内在的表现内容为根本。所以，画家本人内在的气质、道德修养、心底境界等等，人性特点本身，制约着画本身的表现力。

中国古典舞也是同样的，舞蹈者本身的素养、心态的纯洁、心底的善良、境界的位置，特别是对神佛的敬仰，直接影响着舞蹈本身的感染力。

因为中国古典舞来自中国古代舞，而古代舞的很多曲目，直接来自石窟的佛像、古代陶艺上的传说、神话故事等等，而在中共统治中原之前，中国人有着自由的信仰空间，表演者自身对神佛的敬仰之意，直接影响着舞蹈本身的感染力。

真正信仰者的“神韵”之风　来自佛的慈悲

神韵艺术团巡回演出的轰动，这种突破人类表明文化差异（语言、地域、国度、种族、年龄）的表演，观众内心的被触动。恰恰就是“神韵”依托着表演者过硬的“身法”的表现。

神韵艺术团演员自身都是来自海外、主要是北美的法轮功修炼者，法轮功是一种佛家的修炼方法。所有的演员，他们都有着对佛的一颗敬仰、崇敬的纯洁之心，在佛法的修炼与呵护下，内心的清澈、洁净、至善、至美、纯真，毫无私念、没有任何个人的欲望、目地，使得整个表演之中，“神韵”之意，达到了绝顶的意境──佛国世界的慈悲。

这样的舞蹈演员之境界，一定超越了著名京剧教育家钱宝琛先生对舞蹈者“身韵”概括。他说：“开三，劲六，心意八，无形者十。”其实“无形者”的十分是很难达到的。因为，人要想在人的层面本身达到“忘我”（无形）之境界，几乎是不可能的。因为，人，特别是成年人，要他从内心中剔除自我的欲望和私念，几乎是不可能的。“心意”不纯，无法达到“无形”。

相对应的道理，这也就是神韵艺术团能够突破人类表明文化差异的根本原因。因为，神韵艺术团中的每个人的背后，都存在着佛的呵护。