在释迦牟尼佛时代，有一次，释迦牟尼佛来到了古印度舍卫城，暂时住在一位名叫作提婆比多的婆罗门教信徒的芒果园中。 一天早上，这位婆罗门教信徒，提婆比多先生来看望释迦牟尼佛。

一番问候寒暄后，释迦牟尼佛问提婆比多道：现在你们怎样修婆罗门法呢？例如，当今的婆罗门教认为布施什么人可以获得大福报？在什么时机布施，布施什么东西，才是殊胜的福田？

提婆比多便回答道：现在我们婆罗门教，把婆罗门教中最有成就的人，称为“三明婆罗门”。要成为三明婆罗门有三个条件：有博记多闻的好老师；有纯正的婆罗门血统；相貌端正。能布施三明婆罗门的人，可以获得大福报，而随时布施饮食与衣物，就是最殊胜的福田。

接着，提婆比多反过来问释迦牟尼佛道：您认为怎样才是真正的婆罗门？如何才是三明成就？布施什么人可以获得大福报？怎样才是布施的适当时机？怎样布施才是殊胜的福田？

释迦牟尼佛回答道：善知解脱，解脱一切贪的人，才是真正的婆罗门。修得洞察过去、未来的宿命通，能见不同层次众生的天眼通，并能断尽烦恼执著之人，才是成就三明的圣者。能随时布施这样的圣者，才有最大的福报，才是最殊胜的福田。

故事中释迦牟尼佛认为真正的婆罗门是善知解脱之人，是从一切贪欲执著中解脱了的人。释迦牟尼佛当年传法，同样也为让众生解脱。由此也可见，释迦牟尼佛并不反对真正的婆罗门，他认为真正的婆罗门同样也是得解脱之人，过去真正的婆罗门修的同样也是能得解脱，能度人的佛法！

这一点，当今传出法轮大法的大觉者早有了清楚的论述：“其实，婆罗门教开始信奉的是佛，是上古希腊人信奉的佛的继承，当时他们把佛叫作神。过了大约一千年，婆罗门教开始改良，就象现代佛教的大乘佛教中的改良、西藏佛教的改良及日本佛教的改良等等。等到了一千多年以后的古印度，婆罗门教進入到末法时期时，人们开始了佛之外的杂乱信奉，此时的婆罗门已没有人信佛，而信的都是魔了，出现杀生供牲的情况。到了释迦牟尼佛出世时，婆罗门教已经完全变成了邪教。这不是说佛怎么样了，而是宗教变邪了。在印度古代遗留的文物中，也可以找到婆罗门教早期所留下的山洞造像等，所雕刻的神像都是佛的形像。这在我们汉地佛教雕刻的佛像中也能见到，如几大石窟中有两佛对坐的造像等。佛还是佛，是宗教邪变了。宗教代表不了神佛，是人心不好了变异了宗教。”（《精進要旨》--“佛法与佛教”）

释迦牟尼佛传的法是佛法，上古未变异的婆罗门教中的同样也是佛法。释迦牟尼佛传的法真的并没有概括佛法之所有，释迦牟尼佛本人从没有说过他讲出了所有的佛法。佛教也不等于所有的佛法。佛教之外同样存在着度人的佛法，就连过去禅宗也是讲“教外别传”“不入教内”的。

然而现在，许多佛教徒却出于宗教感情，执著的认为佛教中的法就是所有的佛法了，认为只有佛教才能度人。他们不分青红皂白，只要在佛教之外，有人提到了度人，他们就一味否定排斥，而不是真正用理智来对待。最典型的就是现在，随着法轮大法的传出，许多大法徒在实修中认识到法轮大法是真正度人的佛法。可一部分佛教徒却出于对宗教感情乃至名利的执著，理智不清的诽谤谩骂大法，甚至参与到对大法徒的迫害中，造下了巨大的罪业还认为自己是在维护释迦牟尼佛，并因此而沾沾自喜。其实他们维护的是末法时期的佛教，而不是佛。